Au fil des saisons
Après une saison estivale, nous sommes depuis le début Août 2008 en période énergétique dite Métal, cette saison s'étend jusqu'au 27 octobre 2008.
Durant cette période les aspects énergétiques YIN se développe plus, ainsi au sein d'une année l'énergie Yang est en croissance au printemps et en été, et ensuite près une période Terre c'est l' énergie YIN qui prend le relais.
Pour l'être humain, tout comme pour la nature, les arbres...nous observons que les arbres bourgeonnent, puis fleurissent, pendant la période Terre, la production est quantifiée par l'arrivée des fruits. Puis à l'automne, les feuilles commencent à changer de couleurs, des teintes jaune, oranger, rouge, carmin et de nombreuses nuances colorent les forêts, les arbres fruitiers et autres. Arrivées à un certain terme, elles tombent. L'hiver apparait. La sève s'enracine au plus profond.
Ce cycle se renouvelle sans cesse, avec des particularités chaque année.
Pendant cet intervalle de temps, le métal correspond à tout ce qui est Echange, chaque cellule ne peut vivre sans mouvement et sans échange.
Cette énergie se manifeste particulièrement sur le gros intestin et les poumons, la peau, la respiration. Elle permet de comprendre qu'il est nécessaire de pouvoir faire du vide à tous les niveaux, de lâcher, de se détacher. En effet, le gros intestin permet d'évacuer les déchets, "ce dont on a plus besoin".
En Chine, traditionnellement, il est important de vider pour pouvoir remplir, c'est toujours le principe du yin et du yang.
Ensuite vient le temps des échanges, de respirer entre autre, de se régénérer.

L'arbre en nous a parlé

Entre ardeur et pénombre
Le fût
Par où monte la saveur de la sève
de l'originel désir
Jusqu'à la futaie
Jusqu'aux frondaisons
foisonnante profondeur
Portant fleurs et fruits
de la suprême saison

Entre élan
vers le libre
Et retour
vers l'abîme
Toute branche est brise
Et tout rameau rosée
Célébrant l'équilibre de l'instant
au nom désormais fidèle

Arbre


François Cheng ( 1929- )

Au pavillon d'où l'on contemple les nuages

Temps couvert ou beau temps, aube ou crépuscule, incessante transformation Au vide j'ai déjà confié mon corps Sortant originellement sans intention, ainsi s'en retournant, Les nuages blancs ressemblent à l'homme qui contemple les nuages.

Su Tung Po ( 1037-1101) Dynastie Song

( Le vide, c'est à dire une relation non-conflictuelle avec le monde, accordée au cours des choses)

 
Crépuscule d'automne dans la montagne

Sur la montagne vide, après la pluie nouvelle,
La fraîcheur du soir dit la venue de l'automne.
La lune claire brille entre les pins ;
La source limpide coule sur les cailloux.

Les bambous bruitent au retour des laveuses ;
Les lotus dansent après un bateau de Pêcheur.
Les parfums printaniers en leur temps ont cessé ;
Mais les nobles sauront toujours les conserver.


Wang Wei ( 701-761) Dynastie Tang

CHAPITRE XVI


Atteindre aux limites du vide ;
Préserver le comble de la sérénité.
Lorsque les dix mille êtres surgissent ensemble, Je fais en sorte de contempler leur retour.
Or les êtres sont là à foison,
Et chacun d'eux s'en retourne à nouveau à sa racine.
S'en retourner à sa racine, c'est ce qu'on appelle sérénité ; Cela veut dire retourner à son destin.
Retourner à son destin, c'est ce qu'on appelle constance.
Connaître la constance s'appelle lucidité ; Ignoré la constance, c'est, tel l'insensé, faire surgir le funeste.
Connaître la constance c'est être réceptif.
Etre réceptif, c'est justement être impartial.
Etre impartial, c'est justement être souverain.
Etre souverain, c'est justement être céleste.
Etre céleste, c'est justement être la voie.
Etre la voie, c'est atteindre à la pérennité, C'est, de toute sa vie, ne plus jamais se mettre en péril.



Dao De Jing ( Classique de la voie et de son efficience) Nouvelle traduction d'après les 3 versions complètes : Wang Bi, Maxangdwi et Guodian par Rémi Mathieu


 

Le sage est calme non pas parce qu'il considère le calme comme bénéfique et pour cette raison resterait calme.
Les dix mille choses ne parviennent à distraire son esprit, voilà la raison pour laquelle il est calme.
L'eau calme renvoie une image claire du visage, et c'est au repos qu'elle procure un niveau au charpentier.
Si l'eau dans le calme possède une telle clarté, combien plus encore en possède l'esprit dans le calme.
L'esprit du sage dans le calme est le miroir du ciel et de la terre, les dix mille choses s'y reflètent sans laisser la moindre trace.


Zhuang Zi : Le Vrai classique du pays des fleurs du Sud


 
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